ЙОЛЬ, YULE, JOL, JUL и ВСЕ-ВСЕ-ВСЕ ЗИМНИЕ ПРАЗДНИКИ</b>

Зимнее солнцестояние отмечается во многих культурах и религиях, хотя и по разному (Рождество, Йоль, и.т.п.). Ведьма решила собрать в кучку информацию из разных источников, не особенно претендуя на истину в последней инстанции, благо о Йоле написано много, и заодно подчеркивая по поводу и без повода, что у многих элементов зимнего праздника – елки, ее украшений – шариков и сосулек, угощения, песен орания, свечей и бенгальских огней имеются вполне исторические, даже языческие корни.

21 декабря 2024 года в 12 часов 20 минуты по московскому времени наступит астрономическая зима.

Йоль - это праздник зимнего солнцестояния. Дата его празднования - или 13 дней (и ночей) с кануна зимнего солнцестояния (Г. Бедненко "Праздники и ритуалы", "Йоль"), или все эти 13 ночей со дня зимнего солнцестояния (21- 22 декабря). Есть еще мнение, что Йоль празднуется 3 дня до даты солнцестояния и три дня после. Раньше этот день праздновался 6 - 9 января как праздник середины северной зимы. Получается, что празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, общеизвестно, что христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями. Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени, в середине - конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время. В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, (в скандинавской традиции Йоль посвящен Фрейру и Фрее) Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются (например, в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире), но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?). Говорится, что это один из крупнейших праздников. Если говорить о славянских праздниках - сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами. Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем году это день рождения молодого бога. (Вообще, что интересно - рожать женщины зачастую начинают как раз ночью - около полуночи, или в час - два ночи, а рождается ребенок уже утром или днем).

Само название Йоля (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", кельтского "hweol" и означает, кажется, "колесо", праздник Йоля отмечает очередной поворот колеса года, возвращение силы. Есть и другие версии названия, связывающие праздник и с Одином и одним из его имен - Йольмир, и даже с Юлием Цезарем.

Если говорить о скандинавской и англо-саксоской традиции,

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Считается, что Йоль - это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда - традиция зимних гаданий (о которых потом). Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Как пояснил умный Археолог - это праздник возвращения от смерти к жизни, изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: "в новом году измениться"...
Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом.

Если исходить из связей между ведьмами и язычеством - сразу понятно при чем тут Йоль. Йоль - один из самых крупных языческих праздников в северной традиции.

Важняя традиция зимнего праздника - свечи, фейерверки, бенгальские огни. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах... Как правило, это большие яркие свечи (например, красные). Вообще, огонь, наверное, символизирует перерождение солнца, поворот к весне, защиту от зла. Среди традиций было и зажигание большой свечи, которая горела с утра и до полуночи (если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак).

И что может быть радостнее огня в очаге в темную и холодную зимнюю ночь… Фрезер в "Золотой ветви" описывает европейскую традицию святочного полена (как правило, дубового, но оно могло быть и ясеневым, и буковым), вырубание которого и внесение его в дом производилось с большим пиететом, поджигал его в очаге глава семьи, и оно постепенно прогорало. Иногда в огонь подливали немного бренди или вина, бросали крошки хлеба и зерна кукурузы, монетки. Потом такие монетки отдавали детям на счастье (Д. и С. Копф). Пепел и головешку такого полена хранили и после следующего праздника, когда прогорало новое полено, пепел старого полена разбрасывали по полю в течение 12 дней, чтобы обеспечить урожай. В Германии обуглившееся полено хранили и в случае грозы клали обратно в очаг – считалось, что в дом, в очаге которого горит рождественское полено, не ударит молния. (Можно посчитать, что это связано с тем, что дуб - дерево божества грозы). Считалось также, что головня от такого полена предохраняет дом от грозы и нечисти (и от ведьм тоже :-), может лечить болезни у людей и скота, обеспечивать урожай. В Англии, где также существовал обычай святочного полена, считалось, что зажигать новое полено нужно от остатков головни старого. Этот обычай сохранился местами в Восточной Европе (у сербов, албанцев).
Также забавно, что Йольское полено до сих пор присутствует и на праздничном столе - в виде украшенного цветами и листьями шоколадного рулета (рецепт см. ниже). Если же вы хотите таки настоящее полено: по Полине Кампанелли, "Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей." Украсьте его свечами, омелой, зажигая свечи можете спеть что-то вроде

"Пусть горит Святочное полено.
Пусть добро войдет сюда.
Пусть будет пшеница для xлебa,
А бочки наполнятся вином."

Полено впоследствии придется хранить до следующего года. Взялись соблюдать традиции - соблюдайте.

Кстати, некоторые считают, что украшение елки свечами – по сути опять же замена Йольского полена, украшенным огнями Йольским деревом (которое следовало сжечь после праздников). Согласно другой точки зрения ель - лунный, женский символ, как дуб - символ мужской и солярный, они не заменяют друг друга.

Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами символизирует "райское дерево" (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).
Такое дерево также символизирует жизнь и выживание, особенно в холодном климате, когда все другие деревья стоят голые и сонные, оно символизирует плодородие и бессмертие. Другие символы зимних праздников – омела, которая не только сохраняет зимой зеленые листья, но и растет не касаясь земли, и падуб (остролист), плющ. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела - белыми.
Как пишет П. Кампанелли "Первое письменное упоминание об украшении елки было сделано в Латвии, в городе Риге, в 1510 году. Тогда дерево было наряжено бумажными цветами, а вокруг него водили хоровод — до тех пор, пока купцы, устроившие этот явно языческий ритуал, не спалили его. В Америке обычай украшения елки широко распространился лишь после 1841 года, когда королева Виктория велела нарядить новогоднюю елку в Виндзорском дворце. Ранее, как считали некоторые, этот обычай уже привезли с собой в Америку гессенские солдаты во время Войны за независимость. Гессенцами они назывались потому, что прибыли из немецкой земли Г'ессен, а земля эта издавна была известна тем, что там, особенно на знаменитой Брокенской горе в Гарце, устраивали свои сборища ведьмы."
Еловые же шишки в западном фольклоре часто были символами фей хвойных лесов (в сказках часто собранные шишки превращались в монеты).

Поэтому украсить Йолочку можно коричными палочками и сушеными цветами (например, розами), можно клюквой и сушеными початками кукурузы, мешочками с ароматными травами, яблоками, орехами, апельсинами, лимонами. Тут пригодятся старые советские елочные игрушки в виде плодов, фруктов и овощей, орехов и желудей (раньше Ведьма думала, что идею повесить на елку огурцы, початки кукурузы, помидоры, желуди и виноград придумал кто-то глупый, но теперь ей понятно, что это был кто-то умный). Виккане вешают на Йолочку письма со своими желаниями. Также попадаются ссылки на то, что фигурки, повешенные на елочке на самом деле связаны с культом языческого бога Аттея, распятого на сосне, и богини Луны.

Мишура и игрушки также можно соотнести с образами луны, солнца и звезд небесных. "Дождик" - как символ дождя - опять же будет символом плодородия.

Уместны будут и шишки и желуди (символы опять же дуба).

Если говорить о всеми нами любимых шариках и сосулечках, они тоже не просто так висят. Как пишет та же П. Кампанелли о шарах, "Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения, они возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок.В качестве елочных украшений в период зимнего Солнцестояния эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца.
Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей."

Исторически сложилось, что шарики ведьмы всегда были разнообразны и по форме, и по предназначению. Первоначально, они вероятно представляли собой зеленые и голубые стеклянные сферы, то есть были полыми внутри. Поплавки на рыболовных сетях – вот что наиболее близко к тому, о чём речь. Возможно, это и есть пример сочетания совершенно утилитарной вещи и магического предмета- в одном.

Впоследствии шарики предназначались только для колдовства, изготавливались из стекла (как правило, зелёного, сродни бутылочному) и выдувались строго на заказ. Их диаметр составлял около одного-полутора дюймов. Впрочем, ясно, что сейчас можно подобрать шарики на свой вкус – и по цвету, и по размеру. Что стоит учитывать – это то, что шарик должен быть полым. Важно, конечно, и число шариков, с которыми вы работаете. Совпадение, нет ли, но особенно широко распространены шарики были именно на побережьях, в рыбацких деревнях и городках поблизости. Когда гонения на ведьм стали объективной реальностью, открыто хранить в доме колдовские шарики стало опасно, так как большинство людей (в том числе и охотники на ведьм) представляли себе, для чего шарики предназначены. Желая спрятать, женщины помещали их в камины, проделав в них отверстия и засыпав в них соль. Так шарики не взрывались в горячей золе и углях, и к тому же можно было всегда заявить (если бы они и оказались вдруг найдены кем-то крайне посторонним), что они служили для просушки океанической соли (естественное для женщины, живущей на берегу моря, занятие). С другой стороны, шарики, наполненные солью, были отличнейшим защитным инструментом. Есть мнение, что древнейшие колдовские шарики относятся ко временам этрусской цивилизации (хотя, понятно, доказать это довольно проблематично),

Использование ведьминых шариков – крайне широко. Вот лишь некоторые идеи.

Хождение в прошлые жизни. (Медитация с помощью ведьминого шарика)

Помните, это медитация с помощью магического предмета, поэтому уделите внимание деталям. Выберите момент, когда сможете остаться в одиночества, уберите искусственный свет, зажгите одну свечу. Пусть шарик зелёного стекла лежит свободно у вас в ладонях, согреваясь вашим теплом. Свеча может быть любого цвета, и хорошо, если помещение достаточно просторно и не загромождено посторонними предметами – так чтобы вы сидели в круге света, а вокруг вас простирался полумрак. Сконцентрируйтесь на отражении пламени в стеклянной сфере. Пусть точка вашего внимания рассеянным пятнышком, солнечным зайчиком вашего «я» сольётся с отражением огня. Пламя начнёт изменяться, оно может дрожать, трепетать, но главное – вести за собой. Если это не первый ваш поход в прошлые жизни, вы можете идти на Зов пламени самостоятельно. Если вы работаете с ведущим, то пусть он следит за тем, как вы погрузились в транс, и помогает вам вопросами. Работа с шариком здесь выполняет роль способа погружения в транс. От работы с хрустальным шаром она отличается тем, что концентрация происходит не на бесконечности глубины хрустала, а на фактическом отражении собственного я – в пламени и стекле.

Шариков может быть несколько, так же как и свечи они должны быть подобраны соответственно целям колдовства. Соотношение цветов имеет нечто общее со свечной магией. Для посвящения шарика подберите свечу соответствующего цвета. Используйте зеленую свечу для исцеления или магии процветания, розовую или коралловую свечу для романтических целей. Если хотите повлиять на чью-то волю – жёлтый. Для того,чтобы убедить кого-то в чём-то – выбирайте голубой шарик. Шарики освящают огнём и воздухом, помещая в дым благовоний – лучше ладана. Впрочем, если вы заряжаете ладан для целительства, то прекрасно подойдут хвойные запахи, например, можжевельник. Любовному колдовству более соответствуют ароматы лаванды, жасмина.

Если вы колдуете на определённого персонажа, в процессе посвящения можно держать перед мысленным взором его или её образ в том состоянии, которое вы и хотите наколдовать. Разумеется, что при целительстве, вы увидите выздоровление больного, в случае, если ваши цели обратные …Что ж, тогда возможно, вы станете визуализировать гражданскую панихиду и балет по телевидению. Образ нужно сконденсировать в энергетический шарик, характерно окрашенный, сфера должна получиться густого, яркого насыщенного цвета и при этом сиять. Шарик висит «на пальцах» правой руки ведьмы, не касаясь их. После чего этот сгусток энергии соскальзывает с пальцев в ваш ведьмин шарик.

Далее – если вы просите о благах земных (денег, денег и ещё немножечко денег, например), просите силы стихии земли помочь вам. Поместите шарик в сосуд с землёй или солью и руками (как бы огибая шарик с двух сторон, «греясь» от него и одновременно «защищая» его) создайте вокруг шарика ещё одну сферу – это сфера вашего желания, вашей просьбы, внутри которого сияет искра энергии, призванной помочь в его осуществлении. После ритуала оставьте шарик на алтаре, пока ваше желание не исполнится. После исполнения же – поблагодарите богов за благосклонность. Шарик можно теоретически почистить и приспособить к новым свершениям, однако это тоже самое, что переливать свечи – можно, но обычно этого не делают. Понятно, что можно зарядить шарик (или даже не один) на общее и постоянное процветание, тогда ничего с ним делать не нужно, просто время от времени, брать его в руки, поддерживать вашу с ним связь, ещё раз мечтать о том, чего вы хотите достичь.

Если хотите передать кому-то свои мысли, послать весточку в сон – возьмите голубой шарик, окурите его, скажем, ментолом и приложите ко лбу. Пусть ваша мысль, её образ – в виде картинки или фразы как можно чётче всплывёт у вас во внутренней реке мыслей. Почувствуйте, как то, что вы хотите отправить, перетекло в шарик. Положите его в ладонь, накройте другой, запечатывая. После этого шарик можно подарить тому, кому вы хотели что-то сказать мысленно. На удачу, на счастье. На беду опять же. Если возможности отдать шарик нет – бросьте его через левое плечо на перекрёстке за себя и уходите не оглядываясь. По поверью посыльными ведьмам служат псы Гекаты, которые не особенно жаждут повышенного внимания. Даже ведьминского.

Колдуя очищение, с помощью белой свечи выжгите и «загоните» всю дрянь из углов дома в шарик (он также должен лежать в сосуде с солью на алтаре – очищающая соль послужить хорошей защитой на время, пока вы будете проводить очищение). Потом шарик (прямо не вынимая из сосуда) выносят на перекрёсток и выбрасывают. Следите впрочем, чтобы он при этом не разбился. Можно поступить гуманнее по отношению к прохожим (помимо «дряни» есть ещё и опасность битого стекла) и не выкидывать шарик, а аккуратно закопать его где-либо подальше от дома и от непосредственных источников питьевой воды. Если вы практикуете экзорцизм или охоту на привидений– зеркальная сфера – идеальный сосуд для того, чтобы разместить в нём вас буйный «улов».

Шарики также используют для медитации, подбирая их, к примеру всех цветов радуги и заряжая энергией разных чакр. Впоследствии эти семь (или 9) шариков используются ведьмой как для лечения (себя и других), так и просто для настройки на определённый тип энергии.

Пока речь шла о шариках, полость внутри которых недоступна не для чего кроме энергии. Словом, о шариках «запаянных». Однако ёлочные шарики, с аналогии с которыми мы и начали нашу беседу, имеют специальное устройство, с помощью которого можно не только удобно повесить шарик, использовав его как украшение, но и «открыть» его, и поместить внутрь нечто более существенное, чем мыслеформа. Так, например, гирлянда из золотых шаров, по поверью, хранила в доме энергию Солнца, Рогатого Бога (особенно если шары переплетены зелёными и алыми лентами). Если такая гирлянда плелась из шаров серебряных – то она посвящалась Богине, храня Лунный покой в доме. Серебряные шары – традиционное украшение эсбатов и не только йольских. Для хорошего сна можно повесить в изголовье голубой шар спокойного оттенка (лучше матовый). Или несколько. Шарики, которые вешают в окне, служат сферическими, отражающими зло «без остатка» зеркалами, это сильнейший оберег. Вешайте украшения из шаров над дверью и дурные мысли всякого, кто взглянет на ваш порог (не говоря уже и посетителях, несущих за пазухой целые горы булыжников), будут отражены.

Если сейчас орнамент на шарах (как декоративных, так и колдовских) наносится снаружи, то ранее все изображения наносились изнутри, чтобы их нельзя было повредить, стереть или смазать. Такие шары закрывались аккуратно выполненными крышечками : латунными или же эбонитовыми. Такие шарики считаются антикварной редкостью и стоят довольно дорого.

Большие шары можно использовать как вариант ведьминых бутылок, наполнив их разными острыми предметами. Кстати, если такие шары стеклянные и прозрачные – может выйти вполне модное офисное ёлочное украшение: шарик со скрепками и кнопками. Только не переусердствуйте – такие штучки значительно добавляют веса предмету, а разбиться такой шар не должен ни в коем случае. На шарике можно нарисовать защитные символы – по вашему собственному вкусу: рунные, традиционные викканские и ваши личные.

Шары могут быть довольно крупными – и тогда их помещают в саду на видных местах или специальных колоннах-постаментах как часть убранства сада.

Сейчас, когда мы украшаем дома к Йолю, наполняем их ароматом лапника и выпечки, достаём с антресолей коробки с украшениями – самое время поколдовать с нашими старыми, любимыми и без сомнения – ведьминскими шариками. Возьмите каждый из них в ладони. Согрейте. Вспомните, как он появился в вашем доме. Вспомните, как вы уже много раз вешали его на ветки елок – год за годом. Вспомните, что за желания были у вас тогда? Многие из них исполнились, верно? Наполняйте каждый из шариков своим пожеланием, шепчите в золотые и серебряные хрупкие сферы пожелания здоровья и счастья для близких. И в отражении свечей Йоля в ваших колдовских шариках вы увидите исполнение самого заветного. Каждый шарик отражает все остальные игрушки, всю ёлку, весь ваш дом, весь ваш мир. Пусть же этот мир наполнится вашим пожеланием, искристым и светящимся праздничным пожеланием чего-то лучшего. На этот ближайший год – до следующего ёлочного колдовства.

Красно-белые мятные карамельные крючки (candy canes) можно рассматривать как символы процветания и разнообразия, а можно - как символы Майского дерева и бога Аттея.

Из украшения елки и дома тоже можно сделать целое мероприятие.

Что украшать:
Окно, входную дверь в комнату, где будет праздник, немножко кухню, елку или композицию из еловых лап (кто что предпочитает), пространство над постелью.
С окном история отдельная.
С зимнего солнцестояния до кануна Нового Года на него надо повесить большое изображение звезды. И до следующего солнцестояния вы будете хотя бы примерно попадать куда хотите в то время, какой вы для этого наметили.
С 26 декабря до кануна Нового года на него надо повесить большой (самый большой, какой найдете) золотой шар. И ваша одежда и обувь будут меньше подводить вас в сложную погоду.
Как украшать все остальное, кроме кухни:
Для денег - шишки, кукурузу, елочные орехи (бывают игрушки этой формы).
Для сладкой жизни - сосульки разной формы.
Для радости и хорошего настроения - фонарики, свечки, огоньки - как обычные (которые можно зажечь), так и игрушечные, которые на елку вешают.
Для дома (уют, ремонт, новоселье) - игрушка-домик.
Для удачных путешествий - трамвай или вагончик (тоже бывает).
Для общего достатка - мишура, шары и банты золотого и красного цвета.
Для просто благополучия - то же самое, но зеленое.
Для власти - фиолетовое и пурпурное (темно-красное, бордовое)
Для успеха в учебе и работе с информацией - синее.
Для успехов в сочинительской и творческой деятельности - голубое, сиреневое, бирюзовое.
Для любви - оранжевый и розовый.
Игрушки в форме конфеты - для неожиданных бонусов от жизни.
Барабанчики и разные персонажи с музыкальными инструментами (от ангелов до солдат и мышей) - слава и всякий почет ОТ внешнего вида музыканта зависит качество того признания, которое вы получите, так что смотрите внимательно.
И главное: игрушки в форме животных и живых существ задают представление об окружении. И оно сбывается. Чем больше игрушка похожа на персонажа,с которым вы хотите иметь хорошие отношения в наступающем году, тем больше шансов на успех.
Да, вот еще что: дублировать такие игрушки-персонификаторы не стоит. А то могут случиться ДВА похожих персонажа и ДВЕ похожих ситуации в отношениях. Хорошо если дружба имелась в виду, а если любовь? Может быть не смешно...
Что куда - смотрите сами. Как на душу ляжет.

Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. И вам весь год ничего не придется одалживать у соседей в процессе готовки. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, повесьте это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.
Апдейт: Совершенно забыла про еще одну тему, обозначаемую вполне себе символически в этом же ключе. Мужское и женское, да. То самое, которое обозначается тостом "За Лось! (чтоб любилось и спалось, ну и так далее)".
Итак, женское: виноградная гроздь, гранат, яблоко, сосновая шишка (лучше раскрытая), укращения в виде кистей.
Мужское: еловая шишка, орех, желудь, звезда, украшения в форме банта.
Цвета могут быть любые, кроме синей гаммы.

для здоровья- можно игрушку-месяц (с бородкой и в колпаке) повесить. Для склонных простывать - елочная игрушка-снеговик или ребенок в зимней одежде, но этого сейчас почти не делают. Птица - для страдающих мигренями или склонных к дурному настроению и беспричинной грусти. Бабочка - для хороших снов, это сейчас найти несложно. Овощи (капуста, морковка) - чтобы не было "проблем с животом".
С аистом - аккуратнее :))) Хотя он, говорят,в новый год уносит кашель.

Исходный ритуал, оказывается, выглядел так: фигурки - символы желаемых благ резались из дерева, вырезались из картона и раскрашивались, или плелись из ниток - и вешались на окно "лицом" (лицевой, цветной или резной, стороной) в дом.

Считалось, что если утром нового года фигурка окажется повернута "лицом" к окну - желание сбудется.

И начинать этим всем заниматься можно было с Покрова. (С) Княжна

Как пишет П. Кампанелли: "Например, если простой серебряный шарик вешается как защитный амулет, действующий по принципу зеркальной магии, то произнесение слов, подобных следующим, придаст чарам дополнительную силу:

Фрукт или украшение в виде фрукта в качестве амулета изобилия можно усилить с помощью приблизительно таких слов:

А желудь или сделанное в виде желудя украшение, используемое как амулет силы, можно повесить на елку, произнося следующее заклинание:

Ароматы праздника: кедр, ель, сосна, можжевельник, лавр, розмарин.

При определенной фантазии даже бессмертную песню "В лесу родилась елочка" можно истолковать с точки зрения Йольской символики. Что уж говорить про западные рождественские песни, вроде "Tannenbaum" и "Deck the Halls".

Еще одна традиция - праздничная еда, много и разной - фрукты (яблоки, апельсины), орехи, сладости, свинина (от праздничной традиции жарки кабана), выпечка с корицей. Опять же, говорят, как год встретишь, так и проведешь. Традиционные блюда разные - вот несколько (правда методики жарки целого кабана, как и самостоятельного пивоварения, у меня нет. Городская жизнь, что тут скажешь ...)

Традиционным скандинавским угощением в Йоль является рисовая каша с пряностями.

Что касается знаменитого полена: пожалуйста:

Этот рождественский рулет можно приготовить заранее и хранить в холодильнике накрытым до 2х недель.

1. Разогреть духовку до 220 гр С/425 F/Gas 7. Проложить форму пергаментом и смазать бумагу растительным маслом. Взбить яичные желтки и сахар, пока смесь не станет легкой и густой.

2. Растопить шоколад и 60 мл (4 ст л) воды в миске над кастрюлей с кипящей водой. Дать немного остыть и смешать шоколад с желтком. Взбить белки до крепкой, но не сухой пены. Аккуратно добавить немного белков в шоколад, затем добавить и перемешать остаток. Перелить тесто в подготовленную форму. Запекать 12-13 мин, пока не поднимется и не станет упругим. Вытащить из духовки и дать остыть.

3. Для начинки взбить масло. Просеять сахар и взбить с маслом. Добавить молоко. Разделить смесь пополам и в одну половину просеять какао. Перемешать, пока все не качественно не соединится.

4. Постелить на стол лист пергамента, посыпать его сахаром. Перевернуть пласт бисквита на пергамент, снять верхний лист бумаги.

5. Намазать белой начинкой, с помощью бумаги закатать рулет. Переложить на блюдо и поставить в холодильник на 1 час.

6. Отрезать диагональный кусок с одного конца рулета, положить его сверху, чтобы получился как бы пенек. Намазать сверху и по бокам шоколадной начинкой. Сделать вилкой полоски, напоминающие кору дерева, плюс несколько завитушек на пеньке. Украсить грибами из меренги и шоколадными листьями (см ниже). Замораживать 1 час перед тем, как подавать.

Вот - небольшое видео об украшении полена от Мявы.

ГРИБЫ С МЕРЕНГОЙ

1. Разогреть духовку до 110 гр С/200F/Gas 1/4. Проложить противень пергаментом. Положить белки в чистую миску и взбить в пену. Добавить соль и взбивать на средней скорости, постепенно добавляя 2 ст л сахара. Через несколько минут увеличить скорость до максимума и добавить еще 1 ст л сахара. Когда получится очень крепкая пена, добавить оставшийся сахар и еще взбивать пока масса не получится блестящей и гладкой.

2. Взять кондитерский мешок с отверстием 1.25 см и наполнить его смесью. Чтобы сделать шляпки выдавить 30 маленьких шариков и слегка придавить смоченным в воде кончиком пальца. Для ножек выдавить 30 конусов на противень. Сохранить оставшуюся смесь и запечь грибы в духовке около 45 мин. Вынуть из духовки.

3. Маленьким ножом сделать надрез в каждой шляпке, обмакнуть кончики грибных ножек в растопленный белый шоколад и в воткнуть их в шляпки. Вернуть в духовку еще на 20 мин. Воткнуть несколько в полено и присыпать какао, а остальными можно украсить другие десерты или дать как специальное угощение детям (грибы хранятся в закрытом контейнере до 3х дней).

Вариант для лентяев: купить готовый рулет, украсить сообразно пониманию Йольских символов и настроению.

Возлияния в праздники зачастую начинались с утра и длились до вечера. Вполне подходящие напитки - глинтвейн, а также эль и пиво, сидр, имбирный чай, пунш.

Пряное вино
115 гр сахара
4 гвоздики
1 палочка корицы
1 апельсин, порезанный
2 лимона, порезанных
1 бутылка красного вина

В кастрюлю налить 300 мл воды, добавить гвоздику, корицу и кусочки фруктов. Нагреть, помешивая, пока сахар не растворится. Снять с огня и дать настояться 10-15 мин. Добавить красное вино и нагреть на огне, не доводя до кипения. (как вариант, можно добавить яблоки - воду исключить. Ведьма)

Йоль (Ман Геври, Mean Geimhridh, Йул, Юль, Юле), Зимнее Солнцестояние, Солнцеворот, Середина Зимы

Йоль - праздник Долгой Ночи, это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня (в наших широтах день длится меньше семи часов), но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса. Праздник Йоль – преимущественно германо-скандинавский, по крайней мере именно там он праздновался регулярно и с большим размахом. В некоторых областях Норвегии во время этих празднеств солнце действительно переставало подниматься над горизонтом, и вновь появлялось примерно через 12 дней – период «подземного солнца» носил название Йольтайд, и завершался двенадцатой, йольской ночью. Поэтому и название Йоль как правило возводят к старонорвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Gūol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow, «желтый» и английскому же gold, «золотой», и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel – сиять.
Позволю себе небольшое лирическое отступление и напомню финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов - богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.

В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.
На территории современной России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.
Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.

В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.
У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.
На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.

Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.
Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.
На Руси на Зимний Солнцеворот жгли и спускали с горок «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну, лепили снежную бабу и разрушали ее снежками, устраивали кулачные бои и многие другие игры.
Брали в дом вишневые веточки из сада, и ставили в воду – по тому, как быстро появятся листочки, гадали об урожае вишен.
Кормили кур гречихой из правого рукава, чтобы раньше начинали нестись.

Йоль вообще празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.

Зимнее солнцестояние было одним из важнейших моментов в годичных циклах культур неолитического периода. Это подтверждается наличием таких памятников позднего неолитического периода и Бронзового Века как Стоунхендж в Британии и Ньюгрэнж в Ирландии. Основные оси обоих памятников выровнены таким образом, чтобы наблюдать восход солнца в зимнее солнцестояние (Ньюгрэнж) и заход солнца в зимнее солнцестояние (Стоунхендж). Примечательно то, что в Стоунхендже Большой Трилит был воздвигнут за пределами центра монумента, и его гладкие плоские камни первыми встречают солнце середины зимы.

Кельты также отмечали этот праздник, что подтверждается календарем из Колиньи. Deuoriuos Riuri – так предположительно называется день зимнего солнцестояния в календаре из Колиньи, что может означать «великий раздел, праздник мороза».

Meán Geimhridh (ирл. - Середина Зимы) или Grianstad an Gheimhridh (ирл. – зимнее солнцестояние) – эти названия используются для обозначения ритуалов и празднования зимнего солнцестояния прото-кельтскими племенами, кельтами и друидами. В ирландском календаре солнцестояния и равноденствия отмечают середину сезонов.

The point of roughness – валлийский термин зимнего солнцестояния. В валлийской мифологии, в этот день Рианнон родила своего сына Придери.

Кельтский праздник зимнего солнцестояния в последствии был смешан с римскими традициями праздника Сатурналии, скандинавскими традициями Йоля и христианским Рождеством. Эти традиции так сильно повлияли на характер праздника, что кельтский элемент установить довольно сложно. Некоторые исследователи придерживаются теории, что кельты не отмечали дни солнцестояний и равноденствий, но эти дни упоминаются в мифах, а также сохранился ряд древних обычаев и поверий, которые позволяют говорить о том, что кельты все же отмечали в том числе и зимнее солнцестояние. Проследить остатки кельтского ритуала зимнего солнцестояния можно в новогодних и рождественских традициях Британских Островов.

Lá an Dreoilín или День Крапивника, Охота в День Крапивника, Охота на Крапивника. В настоящее время проводится 26 декабря в Ирландии, Уэльсе и на острове Мэн. Традиция заключается в охоте на поддельного крапивника и помещении его на украшенный столб. Затем начинается праздник. Появляются ряженые, одетые в маски, обвязанные соломой или просто в пестрых костюмах, и, сопровождаемые музыкантами, начинают шествие по городам и деревням в память о празднике, который проводили друиды. Категорически запрещено трогать гнездо крапивника. Считается, что если побеспокоить гнездо, то в человека, кто это сделал – ударит молния.

Изначально группа мальчишек «bouchal na dhruleen» должна была охотится на настоящего крапивника до тех пор, пока не поймает или не убьет его. Если птица была убита, мальчики несли её в город и пели песню, у которой существует множество вариантов, чтобы собрать пожертвования для проведения танцев и праздника. В обмен они часто давали перышко крапивника на удачу. В центре площади устанавливали столб, который украшали венками, цветами и лентами. Когда на вершину помещали крапивника, вокруг столба начинались танцы.

Со временем настоящая птица была заменена на искусственную, которую прятали, а затем мальчики её искали. К веселому поиску часто присоединялись девочки и даже взрослые. До сих пор люди украшают столбы и танцуют вокруг них, а деньги, собранные на праздник идут на благотворительность.

Считается, что традиция этого праздника идет из мифологии кельтов. Источники свидетельствуют, что друиды использовали крапивников в дивинации, и по полету этих птиц предсказывали будущее. Есть сведения, что друиды называли крапивника «Королем Птиц». Во многих культурах Европы крапивнику присуждали некое «королевское» происхождение. Даже в русском языке есть второе название крапивника – «королёк». А во Франции крапивник считался священной птицей Тараниса.

Есть предположение, что мэнское и ирландское названия этой птицы «Dreain» и «dhruleen», восходят к «druai-eean», что означает «птица друидов». У валлийцев птица, как и сами друиды, назывались словом «Dryw»

На острове Мэн же существует такая легенда. В давние времена появилась на острове фейри необычайной красоты. Она обладала необычайным влиянием на мужчин, и они, соблазненные её красотой, следовали за ней, куда бы она ни повела. А вела она их прямиком в море, где они и тонули. Предание гласило, что остров будет освобожден, когда появится странствующий рыцарь, который узнает о чарах, что использует фейри, и придумает, как её убить. Так и случилось, но почуяв опасность, она превратилась в крапивника и сбежала от рыцаря. Однако на фейри наложили заклятие, что каждый год в это время она будет превращаться в крапивника. И с тех пор в этот день от рассвета до заката каждый мальчик и каждый мужчина ловят и убивают крапивников, надеясь уничтожить ту фейри, которая властвовала над мужчинами в те далекие времена.

Также существует много ассоциативных легенд. Например, по одной из них крапивники несут ответственность за сражение, проигранное ирландцами викингам, так как крапивники предали ирландцев и били крыльями им по щитам. А в начале второго тысячелетия крапивники якобы предали христианского мученика Стивена (Стефана), с тех пор праздник носит его имя. Вероломство этих птиц в мифологическом контексте, вероятно, и является той причиной, по которой этих птиц ловили.

Hogmanay – в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Сауня, так и к зимнему солнцестоянию. Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing. Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, дело в том, что именно так выглядел коренной шотландец, а блондин или рыжеволосый человек – это чужак северянин.

Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см. связывают цепью иди веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут.

Другой обычай, связанный с огнем – это Burning the clavie. Сейчас его проводят 11 января (1 января по юлианскому календарю) в «старый новый год». Этот обряд до сих пор проводят в рыбацких деревнях у залива Мори-Ферт. Clavie – это большой факел на деревянной основе, на которой находится наполовину расколотая бочка, заполненная смолой. Её зажигают, обносят вокруг деревни и несут к руинам римского алтаря форта на холме Дури Хилл, который местные называют Douro. Когда факел разлетается на куски, жители собирают угольки и несут домой, кладут в свои печи и камины, чтобы ведьмы и злые духи их не беспокоили. Происхождение этой традиции изучено не до конца. Некоторые предполагают, что это римский обычай, так как форт принадлежал римлянам. Но скорее всего он имеет более древние корни – кельтские, или, возможно, пиктские. Дело в том, что на месте римского форта изначально находился форт пиктов. А сами римляне на этой территории задержались совсем не долго, и вряд ли могли укоренить свои обычаи у местного населения.

Есть также старинная традиция горцев saining, что значит «защита» или «благословление». Ранним утром нового года дом окуривают дымом горящих ветвей можжевельника, а также пьют и разбрызгивают воду из ближайшего к дому «брода живых и мертвых». А затем все окна и двери распахивают, чтобы впустить прохладный воздух нового года.

На территории Британских островов, а также Бретани, до сих пор в очагах жгут огромное полено. Считается, что этот обычай идет со времен друидов, когда костры на холмах были общественным ритуалом огня, а полено в очаге – домашним ритуалом. Друиды также в это день срезали омелу с дерева и раздавали в знак благословения людям.

Как мы видим, большинство сохранившихся обычаев связаны с огнем. Эти же обычаи и наиболее широко распространены, что дает нам основание считать, что одним из основополагающих моментов в кельтском празднике зимнего солнцестояния был огонь, а также идея очищения, как самого человека, так и его жилища. Несколько обособленно стоят традиции Ирландии и Острова Мэн с их Охотой на Крапивника. И хотя сама традиция сохранилась хорошо, её изначальный смысл теряется во множестве легенд, связанных с этим днем.

Источники:

1. The Folk-Lore of the Isle of Man By A. W. Moore [1891]
2. The Religion of the Ancient Celts By J. A. MacCulloch [1911]
3. CHRISTMAS AND THE CELTS by Treasa
4. Deuoriuos Riuri by Mary Jones © 2004
5. Winter Solstice by Míchealín Daugherty
6. Winter Solstice & Sun Worshippers by Sarah Clarkin
7. Scottish Hogmanay Customs and Traditions at New Year by AboutAberdeen.com
8. Wren Day by Míchealín Daugherty
9. http://www.dun-laoghaire.com/

© Linnen 2008

Ритуал середины зимы - праздник возрождения Солнца

Этот ритуал стоит проводить в канун зимнего солнцестояния. Подготовьтесь к нему, украсьте вечнозеленое растение красными и золотистыми игрушками и лентами, окружите его пятью долго горящими белыми свечами или одним светильником с пятью фитилями. Первая свеча должна гореть 24 часа, вторая примерно 18 часов, третья около 12, четвертая и пятая меньше, хотя вы можете заменять их, зажигая вместо догоревшей следующую.

Мы придерживаемся кельтского времени, и поэтому наш ритуал кончится с началом нового дня на заходе солнца в день солнцестояния.

Тем не менее, если вам больше нравится, можете провести ритуал на 24 часа позже или в уикенд, когда удается подольше побыть дома. В некоторых семьях ритуал приурочивают к христианскому празднику и начинают в канун Рождества. Если не хватает времени, вы можете провести ритуал за более короткий отрезок времени, объединив несколько стадий и зажигая меньшее количество свечей.

Этот ритуал вы можете проводить с друзьями и родственниками, со своим ковеном или работать в одиночестве, чтобы избежать суматохи, а иногда и нервозности, характерных для Рождества.

* Перед самым наступлением сумерек задуйте все свечи, кроме одной маленькой, чтобы видеть, что вы делаете. Скажите:

Свет идет от старого Солнца, но мы знаем, оно вернется,

Чистое и ясное, и с ним возродятся наши надежды.

* Посидите несколько минут в темноте, стараясь ни о чем не думать, поглощая энергии.

* Уже в сумерках зажгите первую белую свечу, произнеся:

Свет возвращается: мы предлагаем нашему свету присоединиться к тем лучам,

Которые есть повсюду во Вселенной, не давая темноте появиться снова.

* Оставьте свечу догорать и проведите вечер вдали от всех суматошных приготовлений, которые начнутся завтра: поужинайте, послушайте музыку, поговорите о прошлом Рождестве, его особенностях и недостатках.

* В полночь или незадолго до нее приготовьтесь ко сну, зажгите еще одну свечу, сказав:

Свет усиливается, так как новое Солнце стремится вперед, из глубины пещеры

Скоро возвестит о новом дне: мы, объединившись

с нашими Предками и теми, кто еще не родился,

* Оставьте свечи в безопасном месте и, проснувшись утром, даже если день еще не наступил, зажгите третью свечу, заменив и снова засветив все остальные, если они почти догорели. Скажите:

Солнце поднялось из пещеры, в радости и сиянии;

Мы соединим свой свет с лучами нового утра.

* Утро проведите под открытым небом, если можно, собирая зелень или лепя маленькие глиняные рождественские фигурки, сантоны, как их называют во Франции, попытайтесь добиться максимального сходства с членами семьи и друзьями.

* В полдень зажгите четвертую свечу, еще раз заменив те, которые сгорели, произнеся:

* Насладитесь в кругу семьи и друзей праздничным обедом и позвоните или, может быть, сделайте маленькие подарки тем, кто остался на Рождество в одиночестве и пригласите их присоединиться к вашему столу.

* Наконец, в сумерках зажгите последнюю свечу, сказав:

Гори ярко и согрей поля и море и Всех созданий, рожденных матерью. Мы благодарим тебя.

* Перед сном, гася оставшиеся свечи, пошлите всем свои мысленные пожелания, произнеся:

Иди счастливо, неси радость и мир и изобилие всем, кто нуждается в них.

Благословляем тебя за эти Святки и за всех нас.

БЛАГОДАРНОСТИ ВЕДЬМЫ:
При подготовке статьи использовались материалы из книг
Д. Фрезера "Золотая ветвь",

[1] This file contains 10 seasonal articles by Mike Nichols. They may be freely distributed provided that the following conditions are met: (1) No fee is charged for their use and distribution and no commercial use is made of them; (2) These files are not changed or edited in any way without the author's permission; (3) This notice is not removed. An article may be distributed as a separate file, provided that this notice is repeated at the beginning of each such file. These articles are periodically updated by the author; this version is current as of 9/28/88.

ВЕДЬМА: ГЛАВНАЯ	ВЕДЬМИНА ШКАТУЛКА	ВЕДЬМИН КОТИК	ВЕДЬМИНА КУХНЯ	ВЕДЬМИНЫ ПАУЧКИ	ВЕДЬМИНЫ КАРТЫ	ВЕДЬМИН ЧУЛАНЧИК
ВЕДЬМИНА БИБЛИОТЕКА	ВЕДЬ МИН ПАТЕФОН	ВЕДЬМИНА ГАЛЕРЕЯ	ВЕДЬМИНЫ СОСЕДИ	ВЕДЬМИНЫ ТОВАРКИ	ВЕДЬМИНА КРАСОТА	ВЕДЬМИН СИНЕМАТОГРАФ

ЕЩЕ О ЙОЛЕ (Shellir)	ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ (cainche)	еще крайне приятный материал о Йоле появился у Soit: http://soit.ru/practice/Yole.htm
НОВОЕ: НОЧЬ МАТЕРИ - НОЧЬ ПЕРЕД СОЛНЦЕСТОЯНИЕМ (20 декабря) Ночь Матери – это ночь перед Зимним Солнцестоянием. Солнце в этот момент наиболее удалено от зенита, оно находится «под землей» (для Северного Полушария, конечно). Это самая длинная ночь в году. После Зимнего Солнцестояния день начнет прибавляться, Солнце возвращается. Через 12 ночей оно снова будет ярко сиять над горизонтом, и люди соберутся, чтобы встретить его веселым пиром. Но сейчас Ночь Матери. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.


	ЙОЛЬ, YULE, JOL, JUL и ВСЕ-ВСЕ-ВСЕ ЗИМНИЕ ПРАЗДНИКИ
Муррсибо _mjawa, vetrovsk, shellir, knjazhna, Soit, Linnen за материалы.