Rambler's Top100

ВЕДЬМА: ГЛАВНАЯ  ВЕДЬМИНА ШКАТУЛКА  ВЕДЬМИН КОТИК    ВЕДЬМИНА КУХНЯ   ВЕДЬМИНЫ ПАУЧКИ  ВЕДЬМИНЫ КАРТЫ  ВЕДЬМИН ЧУЛАНЧИК 
 ВЕДЬМИНА БИБЛИОТЕКА  ВЕДЬ МИН ПАТЕФОН    ВЕДЬМИНА ГАЛЕРЕЯ  ВЕДЬМИНЫ СОСЕДИ  ВЕДЬМИНЫ ТОВАРКИ ВЕДЬМИНА КРАСОТА ВЕДЬМИН СИНЕМАТОГРАФ 

ВЕДЬМЫ В ИСТОРИИ (И ИСТОРИИ О ВЕДЬМАХ) ч.2

ВЕДЬМЫ СЕВЕРА И ЮГА

В этом разделе Ведьма хотела бы написать о наиболее популярных историях о ведьмовстве, колдовстве и язычестве в различных культурах. На этой странице представлены авторские материалы Г.Бедненко с сайта Дорога Пряхи Ветра о Гекате, колдовских практиках в сагах Исландии, а также сейде - современном шаманизме Севера. Обращаю Ваше внимание, что эти материалы являются авторскими, права на них защищены, на данном сайте размещены с согласия автора. Для их перепечатки или размещения в иных формах, свяжитесь с автором.


Галина Бедненко
Миф о Гекате и Современная Геката 
(авторское название главы: Геката - архетип и ролевой сценарий)

Отрывок из книги "Открой в себе богиню: Образы греческих богинь - роли и сценарии поведения современной женщины" (СПб.: Невский Проспект. - 2003)

( Дается в сокращении. Текст взят с сайта Дорога Пряхи Ветра ,  Ведьма)

Геката - греческое имя богини, впервые упомянутой Гесиодом (ок. 700 г. до н.э). В ранней греческой истории Геката была вполне добродетельной богиней, связанной с Луной. Затем эллины, принесшие патриархальный порядок, вытеснили богиню, и она стала для них грозной и страшной. Тем не менее, от Зевса Геката получила власть над судьбой земли и моря, а от Урана (деда) ей досталась великая сила.

410
Был ей и звездным Ураном почетный удел предоставлен,
Более всех почитают ее и бессмертные боги.
Ибо и ныне, когда кто-нибудь из людей земнородных,
Жертвы свои принося по закону, о милости молит,
То призывает Гекату: большую он честь получает
Очень легко, раз молитва его принята благосклонно.
Шлет и богатство богиня ему: велика ее сила.
Долю имеет Геката во всяком почетном уделе
(Гесиод. Теогония, перевод В. В. Вересаева)

Так в древние времена Геката покровительствовала охоте, пастушеству, разведению коней, охраняла детей и юношей, даровала победу в состязаниях, в суде, на войне. Ее называли и Хтония ("Земная") и Урания ("Небесная"). Позже, с усилением культов Гермеса, Артемиды и Аполлона ее влияние падает, или скорее, изменяется. Атрибутами ее становятся ключ, плеть, кинжал и факел. (Детали смысла этих атрибутов нам неизвестны.)
Геката упоминается в Гомеровых гимнах (как известно, относящихся к эпохе Гомера, а вовсе не составленных им, как можно подумать). Там она близка Деметре и Персефоне, но исключительной роли не играет. Впоследствии культ Гекаты стал особенно популярен у орфиков - античных мистиков. Для них она была дочерью андрогинного Создателя, посредником между своим отцом и всем тем, чему он был причиной, Силой, рождающей все сущее, и потому "матерью богов".
Геката была божеством порогов, перекрестков и пределов, всех тех мест, где смыкается "то и это", "наше и иное", "посюстороннее и потустороннее". Эта богиня во многих древних таинствах считалась охранительницей врат. В классическую эпоху Геката стала богиней луны, ночи и подземного царства. Чаще ее изображали с факелом в руке. Статуи Гекаты ставились на перекрестках, чтобы охранять от зла. В то же время именно ее винили в безумии и появлении призраков. Еще позднее Геката становится покровительницей колдовства и прародительницей всех волшебниц. Она несла ответственность за постигающее людей безумие, помешательство или одержимость какой-либо идеей. В то же время она могла защитить от злых демонов и колдовства.
Геката характерна своей тройственностью. Ее статуи были трехтелыми, изображавшими трех одинаковых зрелых женщин, глядящих на три стороны и держащих в руках факелы, змей (или кнуты) и кинжалы. Такие статуи Гекаты ставились на перекрестках. Иногда полагают , что она обладала тремя обличьями - кобылы, собаки и льва. А также правила триадой человеческого существования - рождением, жизнью и смертью и временем - прошлым, настоящим и будущим. Вероятно, ее тройственная природа была прежде всего связана с тремя состояниями Луны - растущей Луной, полнолунием и Луной убывающей.
Считалось, что Геката бродит ночью по дорогам со свитой собак и душами умерших. На ногах у нее бронзовые сандалии (кожаные, с бронзовыми нашлепками). У собак в темноте глаза горят красным огнем. Когда другие собаки видят Гекату, они начинают скулить и выть. Это признак того, что богиня рядом. Гекату сопровождали пьющие кровь демоны Керы.
Геката представлялась "оккультной сестрой" Артемиды. У них схожи характер и некоторые атрибуты. И та, и другая носятся по им одним ведомым путям и дорогам. Обе не имеют мужа, стесняющего их свободу. И ту, и другую сопровождают собаки. Обе покровительствуют попавшим в беду женщинам. Артемида, Геката и богиня луны Селена представляли "лунную триаду" Гекаты.

Геката была также тесно связана с двумя другими богинями - Деметрой, богиней плодородия, и ее дочерью Персефоной (Корой) - богиней Подземного царства. Геката выступала помощницей обеих в ночных делах. В самом известном сюжете Геката помогает Деметре отыскать ее похищенную дочь Персефону. Одна единственная, она приходит на помощь несчастной богине. Они втроем составляют "земную" триаду богини.

***

Одной из ролевых моделей современной женщины - Гекаты является Карательница
Богиня Геката была покровительницей обиженных, униженных и оскорбленных женщин патриархального античного общества. Это Ужасная и всемогущая Мать, которая накажет обидчиков, нашлет на них безумие, несчастья или еще что-нибудь. Достаточно лишь провести некий колдовской обряд
В современной жизни реализовавшая себя женщина - Геката способна крепко "насолить" обидчику. При этом она охотно помогает другой женщине. Наиболее яркой и впечатляющей, по крайней мере по услышанным историям, по-прежнему оказывается колдовская месть. Можно это назвать женским фольклором, хотя рассказчицы обычно ссылаются на лично знакомых непосредственных участников событий. Возможно, это современная таинственная быль, своеобразная "изнанка" жизни. Показательна история о невесте - полковничьей дочери, которая перед свадьбой посмеялась над бывшей подружкой своего жениха, которую он бросил беременной. Невесту парализовало, когда она примеряла фату (но беременная вскоре и сама умерла). Или рассказ о трех мужчинах, которые вызвали на дом, "к больной собачке", девушку - ветеринара и изнасиловали ее, а она потом покончила с собой. И обряд со свиными тестикулами, который провела подруга умершей. Не будем описывать, что случилось потом с этими мужчинами
Подобные истории все также связывают мужчин, женщин, деторождение, судьбу и смерть.

Преодоление страстейБогиня Геката играла роль в религиозных мистериях. Она помогала преодолеть разверзнутую бездну жестокости и похоти, укрощала страсти. В известном гимне Прокла Диадоха Гекате и Янусу говорится:

5
Светлую жизни тропу и злые недуги гоните
Прочь от тела, а душу к себе привлеките, очистив
Ум пробуждающим действом от страстных земных искушений!
О, умоляю, подайте мне руку, стезю укажите
Богоизбранную мне, я желаю того! Да узреть мне
10
Свет драгоценный, рождений же черного зла да избегнуть!
О, умоляю, подайте мне руку, повейте мне ветром,
Что в благочестия гавань доставит страдавшего много
(Перевод О.В. Смыки)

Страсти, которыми наделяет и от которых способна избавить Геката - это неутоленные желания, ярость, гнев, месть, сильные и глубокие переживания. Но она же дает способность их констатировать и отстраниться. Достаточно легко отличить их от переживаний Персефоны, которой свойственны какая-то печаль, тоска, грусть, ощущение нависшей угрозы, переживания жертвы и мысли о смерти.
Женщины, в которых силен элемент Гекаты, со временем становятся отстраненными от земной суеты. Они уже прямо ни во что не вмешиваются, не "тянут одеяло на себя", не ввязываются в конфликты. Это скорее мудрые пожилые женщины, готовые помочь советом и указать путь. Но и в более молодом возрасте женщина, разбудившая в себе Гекату, способна вдруг остановиться и посмотреть на ситуацию со стороны (или сверху). Активизация в себе принципа Гекаты помогает пройти через мир всепоглощающих и разрушающих страстей как горячий нож сквозь масло.

Путешественница и Путеводительница
В прошлом путешествие было способом оказаться "по ту сторону", уйти в никуда. Богиня Геката была Путеводительницей на ночных дорогах. В наше время женщина - Геката может быть духовным проводником для людей, заблудившихся в сумерках своей души. Она и сама способна постигать совпадения и закономерности своей собственной судьбы, осознанно выбирать тот или иной путь.
Иногда путешествия женщины - Гекаты оказываются вполне реальными . Магия часто бывает связана или с дорогой, или с пришлыми "чужаками". За ночлег и еду некоторые женщины до сих пор платят гаданием, исцелением ребенка или советом.

Галина Бедненко

Колдовство как умение и ремесло в исландских сагах

( Текст взят с сайта Дорога Пряхи Ветра , является авторским. Права на него защищены. - Ведьма)

Отношение древних скандинавов к умению колдовать было довольно прозаическим. Язычники относились к нему часто как к дополнительному мастерству человека. И это относилось как к мужчинам, так и к женщинам, одинаково. Говорилось, например: "Лейву полюбилась там женщина по имени Торгунна. Она была знатного рода и, как понял Лейв, сведуща в колдовстве". ("Сага об Эрике") Или "Сван был очень искусен в колдовстве Он был тяжел нравом и неуживчив". ("Сага о людях из Лаксдаля").

И все же, колдовство не было (судя по сагам, написанным, правда, уже в период христианства) особенно почтенным занятием. Колдунов и ведьм благоразумно опасались и им не доверяли. Негативное отношение к колдовству усиливается с приходом христианства. "Добрая диса" из снов Гисли ("Сага о Гисли") дает совет Гисли оставить старую веру, не ворожить, не колдовать и быть добрым к хромым, и слепым, и тем, кто слабее.

Питатель орлов, слушай, -
молвила Ловн золота, -
навеки оставь ведовство,
скальду волшба не пристала.
Ведомо всем, что негоже
вязу дротиков лязга
злейшему лиху вверяться,
тайным знаньям колдуний.

Впрочем, такое условие (особенно милость к слабым) трудно было выполнить человеку, изгнанному из общины, объекту вечной охоты недругов.

С героем этой саги связан еще один любопытный эпизод, как кажется, недопонятый современными исследователями: Гисли приходит за помощью к брату своему Торкелю. Торкель ему не открывает. Тогда Гисли берет палочку, режет на ней руны и кидает в дом. Торкель видит палочку, читает руны и открывает дверь брату.

Ученые - книжники считают, что это было "одно из редких упоминаний" о том, руны в то время могли служить в быту просто передачей информации. Они плохо знают (если вообще были осчастливлены таким знакомством) колдунов. Гисли, умевший колдовать, как мы видим из предыдущего эпизода, просто разозлился и накарябал на палочке злобное заклинание - предупреждение. Торкель увидел, испугался и открыл дверь. Писать что-либо "информационное" смысла не было, можно было сказать через дверь. А вот напугать заклятьем - лучшее средство добиться своего.

Колдовство и религия

Колдовство в языческие времена было тесно переплетено с религией. (Так же, как и теперь колдовство с христианством. Когда религия перестает быть идеей, а становится частью бытовой обрядности - она всегда смешивается с колдовством, знахарством и другим чародейством.) Так, заклинания обиженного человека усиливались призыванием богов в свидетели неправедного дела, как говорится, чтобы "бог наказал". Яснее всего (по тем источникам, которые до нас дошли) это проявлялось в действиях Эгиля сына Грима Лысого ("Сага об Эгиле"). Когда неправым образом, по мнению многих, люди и друзья его противника Берганунда ведут себя на суде, Эгиль заявляет предупреждение. Он призывает в свидетели весь народ и налагает запрет на использование спорных земель. Он считает себя правым и потому призывает гнев богов на неправого. Вопрос еще не был решен, но этим действием Эгиль самоправно заканчивает его в свою пользу. Типично колдовское действие: желаемое выдается как действительное, сопровождается угрозой, призыванием богов и объявляется во всеуслышанье. И позже, в своих стихах и заклинаниях, Эгиль, говоря об этой распре, всегда призывал богов Фрейра и Ньёрда себе в помощь.

В другом, самом знаменитом заклинании Эгиля, насланном с помощью орехового прута и лошадиного черепа, воткнутого в расщелину скалы, тоже основная деятельность приготовлена для духов, населяющих страну. То есть обряд был религиозно-магическим. Духи страны должны были позаботиться о том, чтобы конунг Эйрик и Гуннхильд не нашли себе места в Норвегии. Заметим, что Эгиль на тот момент времени не был "обиженным" - он только что убил пару десятков людей конунга, в том числе человека, с которым судился из-за имущества жены. Захватил их добро, а также убил сына Эйрика и Гуннхильд Рагнвальда и потопил его корабль. Так что он был не только не "обиженным", а трижды "отомщенным". Но воистину неутомимой была его жажда мести.

Влияние на погоду: вызывание ветра, тумана или бури

Некоторые люди могли, считалось, вызывать ветер по своему желанию. Особенно ценным это умение оказывалось для морских людей, как рыбаков, так и викингов. В "Саге об Олаве сыне Трюггви" рассказывается о бонде Рауде Могучем с острова Годей. Он был заядлым язычником и большим чародеем. И ветер ему всегда благоприятствовал, куда бы он ни плыл.

И когда конунг Олав решил добраться до Рауда, чтобы крестить его и его людей, или же уничтожить, но поднялся страшный ветер и конунг не смог зайти во фьорд. Тогда он повернул в другую сторону и крестил народ в другом месте. Потом снова вернулся к тому месту, где жил Рауд, но тут опять поднялась страшная метель и непогода. Тогда конунг обратился к своему епископу, потому что счел это колдовским и дьявольским наваждением. Епископ окропил весь корабль святой водой и ветра не стало. Так с помощью христианского "колдовства" схватили и убили Рауда.

А в "Саге о Гисли" поссорились два человека - Берг и Торстейн. Берг ударил Торстейна обухом топора. Торстейн хотел ответить, но меж ними встал третий и это неудалось. Тогда Торстейн пришел домой и пожаловался своей матери Аудбёрг. Та перевязала ему рану и тоже стала негодовать. Вот как живописно рассказывает об этом сага: "Всю ночь не может уснуть старуха. Она выходит из дому, и смутно у нее на душе. Было холодно и безветрено, на небе ни облачка. Она несколько раз обходит дом против солнца и, задрав голову, тянет носом воздух со всех сторон. И вот погода стала меняться, подымается сильный буран, а потом наступает оттепель, снег на горе подмывает потоком, и на хутор Берга обрушивается лавина. Там погибло двенадцать человек. Следы этого обвала видны и по сей день."

Одно из самых поэтичных описания погодного колдовства мы видим в "Саге о Фритьофе Смелом". Некто Хальвдан решил наказать Фритьофа за то, что тот близко знался с его сестрой, да еще в священном месте - роще Бальдра. Решил сжечь двор Фритьофа, а затем наслать на него бурю. (Фритьоф был тогда в плаванье.) Если первое удалось Хальвдану с братом Хельге легко, то для бури понадобились колдуньи. "послали они за двумя колдуньями, Хейд и Хамгламой, и дали им денег, с тем, чтобы они накликали на Фритьофа и мужей его такую непогоду, от которой бы все погибли в море. Они изготовили чары и взошли на подмостки с колдовством и заклинаниями." И когда Фритьоф с товарищами отплыли уже далеко от земли, сделалась великая буря со снежною метелью. Фритьоф сразу догадался, что это не обычная буря, а колдовская. Тогда он запел:

"Из-за колдовской бури
не видать людей;
мы попали в бурун,
славные дружинники"

Затем Фритьоф взлез на мачту и потом сказал своим товарищам: "Я видел чудное зрелище: огромный кит лег кольцом вокруг корабля; догадываюсь, что мы приблизились к какой-то земле и что он хочет помешать нам пристать; мне сдается, что конунг Хельге поступает с нами не дружески и посылает нам что-то недоброе. Вижу двух женщин на хребте кита, и они-то, конечно, вызвали эту грозную бурю своими злыми чарами и заклинаниями. Теперь мы испытаем, что сильнее - наше счастье или их колдовство; вы правьте прямо на них, а я острогами задам этим чудовищам".

И пропел песню:

"Вижу двух колдуний на волне;
их прислал сюда Хельге,
им спину разрежет пополам Эллида,
прежде нежели уйдет с моря".

Говорят, что заклинаниями была придана Эллиде чудесная способность понимать человеческую речь. Фритьоф же схватил рогатину и побежал к носу корабля и пропел песню:

"Добро, Эллида
Беги по волнам!
Разбей колдуньям зубы и лоб,
скулы и челюсти злым бабам;
переломи ногу или обе этим чудовищам".

Тут он пустил рогатиной в одну из колдуний-оборотней; передний же конец Эллиды попал в спину другой, и у обеих переломан был хребет; кит же пошел поспешно ко дну, и его более не видали.

Теперь нужно сказать о том, что происходило в Норвегии после отъезда Фритьофа. Братья велели сжечь все строения во Фрамнесе; между тем колдовавшие сестры свалились с колдовских подмостков, и обе переломили себе спину."

Вначале обратимся к именам колдуний. Хейд - частое имя гадательниц и колдуний. Хамглама - видимо, "принимающая обманчивые обличья". (Как забавно замечают комментаторы "не то оборотень, не то гипнотизер".) Эти имена могли быть прозвищами женщин при жизни, или же именами, которые они себе "взяли", точно также, поскольку эта "сага о древних временах", эти имена могли быть обычным прозвищем колдуний в принципе.

В "Саге о людях из Лаксдаля" рассказывается как колдовская семья вызывает бурю и топит корабль с человеком, обвинившим их в воровстве и колдовстве. Колдуны были возмущены тем, что такой удар - обвинение в преступлениях и вызов на альтинг - им нанесли так открыто и так враждебно. Они уже привыкли к безнаказанности. Тогда глава семьи сооружает большой помост для колдовства и все они начинают петь заклинания. После этого начинается гроза и корабль с их недругами тонет в море.

В "Саге о Ньяле" встречается еще один персонаж, сведущий в колдовстве - Свейн. Он тоже обладал тяжелым и мрачным характером. Когда за убийцей - Тьостольвом, которого приютил Свейн погнались люди, чтобы отомстить, то Свейн наслал непроглядный туман на погнавшихся. Вот как это случилось: "Сперва Свейн начал сильно зевать и понял, что приближается дух-двойник неприятеля. Тогда она вышел из дому, накинул себе на голову козью шкуру и призвал туман, слепоту и морок на всех, кто преследует Тьостольва. Тут густой туман и мрак застлал глаза людям, уже добравшимся до земли. И потому они все разбрелись, кто в болото, а кто в лес. Тогда их предводитель Освивр сказал "Найди я сейчас своего коня и оружие, я повернул бы обратно". Тот час же все прозрели и нашли своих конец и оружие. Но как только они собрались продолжать погоню, как на них напала все та же морока. Пришлось им повернуть назад".

Волшебное питье

Гримхильд - волшебница из "Саги о Вёльсунгах" дважды подпаивает волшебным питьем забвения, вначале Сигурда - чтоб забыл Брюнхильд, а затем Гудрун - чтоб забыла смерть Сигурда и все свои беды. Вот что сказано о питье, данном Гудрун:

" это питье было сварено из земной тяги и морской воды и жертвенной крови, и на роге том были начертаны всевозможные руны, окрашенные кровью, как здесь говорится:

Много на роге
рун было разных,
червленых, начерченных,
трудных для чтения:
рыба степи длинная (= змея)
с родины Хаддингов,
жито не сжатое,
жилы оленьи.


Были в той браге
беды и боли,
жженые желуди,
внутренность жертв,
разные корни,
росы огнища,
от хряка печень,
чтоб худа не помнить.
(Вторая песнь о Гудрун, 23-24)"

Как мы видим для изготовления волшебного питья требовались определенного рода, иногда не совсем обычные ингридиенты (даже если оставить в стороне поэтическую вольность сказителей), а на самом сосуде - рунические заклинания. При этом следовало и правильно подать ("передать") питье, чтобы тот, на кого собирались воздействовать своими чарами "принял" его.

К теме "волшебного питья" можно прибавить известнейшую историю об Эгиле ("Сага об Эгиле"), которого де конунгова жена Гунхильд и Бард - хозяин дома, где Эгиль остановился, хотели отравить. Но Эгиль вырезал на роге руны, окрасил их своей кровью, сказал стих и рог разлетелся вдребезги. В общем-то это рассказ о том, как можно было уберечься от колдовского или отравленного (что по сути - одно) питья.

В этой истории смущает немотивированность этой попытки убийства. Гуннхильд и Альвир видели, что Эгиль много пьет и будто бы Барду стало это обидно. И потому Гуннхильд - а с какой стати жене конунга во все это дело вмешиваться - подмешала яд в брагу, которую подавали Эгилю. После все случившегося Эгиль убил Барда и бежал. Поскольку "Сага об Эгиле" посвящена и прославляет именно его, человека во многих отношениях безусловно замечательного, следует учесть эту тенденциозность. Поскольку мы тут рассматриваем "колдовские" истории, тем более следует отделять более вероятное, от менее вероятного.

Бард не дал Эгилю и его спутникам браги, а поил их кислым молоком и сывороткой. Потом приехал конунг Эйрик с женой и их Бард угощал уже брагой. Пригласили и Эгиля со спутниками. Эгиль обиделся, что ему не дали браги с самого начала, сказал стих и начал тоже пить брагу. Бард угощал гостей брагой в изобилии и многим уже давно было от этого плохо. Так, кажется, что и Эгиль был сильно пьян. (Это вообще своеобразная сюжетная линия - первый раз отец говорит Эгилю, что с пьяным с ним совсем не управиться, когда тому не было и семи лет.) В какой-то момент ему кажется, что злобная Гуннхильд, а про нее говорили, что она колдунья, подмешивает ему яд в брагу. Эгиль режет руку и руны на роге. То, что иногда "заколдованные" вещи способны разлетаться вдруг и вдребезги я наблюдала. Рог мог разлететься и под воздействием физической силы (Эгиль был очень силен), и от того, что он вырезал там руны. После этого Эгиль повел своего приятеля Альвира к выходу. Бард предложил Альвиру выпить, но Эгиль выпил все сам. А затем обнажил меч и убил Барда. После этого убежал. Неудивительно, что конунг Эйрик и его жена Гуннхильд возненавидели Эгиля. Ведь Бард был их большим другом. А вот Эгиль тоже неспроста ссорился с конунговой семьей - и Квельдульв, дед Эгиля, и Торольв - его дядя и Скаллагрим, его отец, все ссорились и воевали с семьей конунга Харальда, чьим потомком был Эйрик Кровавя Секира. Своего рода это был семейный сценарий.

Колдовство "на беспокойство"

Выше уже было рассказано о том, как Эгиль призывал духов страны не дать покоя Эйрику Кровавая Секира и его жене Гуннхильд в Норвегии. В свою очередь полагают, что и Гуннхильд, после того, как они с мужем были вынуждены покинуть Норвегию, делала так, что не должно быть покоя Эгилю в Исландии, пока вновь они не встретятся. Удивительно, как она могла это делать будучи в Англии, на совсем другом острове, даже не на общем материке. Но вероятность этого, конечно, просчитывать мы тут не будем. Так или иначе, Эгиль стал чувствовать сильную тревогу и беспокойство и решил отправить в Англию к конунгу Адельстайну. Но начались сильные бури и его корабль выбросило на берег как раз неподалеку от того места, где сидел конунг Эйрик. Никто не погиб и большая часть груза тоже уцелела. Однако корабль разбился в щепки. Таким образом буря доставила Эгиля со товарищами прямо к Гунхильд и ее мужу.

Сходного рода колдовство проделал и Торгрим Нос в "Саге о Гисли", когда убийце (то есть Гисли) никакого покоя не будет в стране и никто из людей не смог бы ему помочь, даже если бы захотел. В саге как раз объясняется, что Торгрим Нос не учел острова, и потому Гисли нашел приют у человека на маленьком острове.

Такое колдовство является как бы магическим изгнанием человека с земли так же, как это проделывалось и обычным правовым способом. Таким образом, колдовство либо дополняло, либо подменяло правосудие. Так одна из рунических надписей 6 века в конце сообщает: "А тот кто это разрушит, да будет во власти беспокойства и распутства, да погибнет коварной смертью".

Эти же мотивы проявляются и в современном колдовстве. Когда например на человека стараются наслать тяжкую болезнь, то это является подменой "божьего правосудия". Колдовство в своем вредоносном аспекте всегда старается имитировать бытующие в данной культуре несчастья. В то же время, "насылание тревоги" - как неприятного чувства, приводящего к неприятным последствиям - до сих пор является распространенным колдовским приемом для достижения самых различных целей.

Сексуальная привязка

Встречается нам в исландских сагах и намек на женскую любовную магию. (Вообще-то говоря, такого рода магические манипуляции являются самыми распространенными. Даже причинение вреда заметно им уступает. Но в сагах большей частью рассказывается о делах мужских и широко известных, потому женской любовной магии как будто было немного.) Классическое любовно-вредоносное действие приписывается в "Саге о Ньяле" уже вдовой королеве Гуннхильд, матери тогдашнего норвежского конунга Харальда Серого Плаща. Когда в Норвегию приплыл исландец Хрут, мать конунга положила на него глаз и Хрут не посмел отказать немолодой уже женщине. Известно было, какой вполне себе светской властью она обладала, не говоря уж о колдовских силах, о чем тоже говаривали. Тем временем Хрута в Исландии ждала невеста по имени Унн. Но Хрут прожил с Гуннхильд какое-то время, пока не реши прощаться. Тогда Гуннхильд подарила ему золотое запястье (в главе про сновидения объясняется смысл обручий как "оков", символа принятых обязательств), обняла за шею (обратите внимание, объятие это тоже аналог привязывания) и сказала:

- Если моя власть над тобой так велика, как я думаю, то ты не будешь иметь утехи в Исландии с девушкой, которая у тебя на уме. А с другими женщинами ты добьешься, чего хочешь.

После этого Хрут вернулся в Исландию и женился на девушке по имени Унн. Но через два года она развелась с ним по той причине, что он не жил с ней, как мужчина с женщиной. Выяснилось это на первую зиму, а окончательно было доказано во вторую. (Зима в Исландии долгая, день почти и не наступает, потому делать больше обычно нечего. И мужчины на зиму возвращаются из плаваний и других походов.) Здесь мы видим классический пример так называемой "сексуальной привязки", в наше время называемой "эгильетом". Хотя все не так просто. Будучи виноватым за связь с пожилой женщиной из-за ее власти, почестей и превосходства, Хрут вполне мог "сам себя наказать" после женитьбы на Унн. То же могло произойти, если его связь и привязанность к Гуннхильд была чрезвычайно сильной. Такое встречается и теперь, и без всякого колдовства.

Тем не менее, если Хрут не мог быть мужем одной Унн, то тут причины могли быть как обычные, так и колдовские. А также могли быть колдовские, но не сработавшие. Просто обычно о таком даже не упоминается. А вот если Хрут после связи с Гуннхильд не смог быть мужчиной вообще ни для одной женщины, тогда можно смело подозревать колдовские штучки самой Гуннхильд. Так или иначе ничего неизвестно о второй женитьбе Хрута или о его внебрачных детях. Впрочем, после того, как Гуннхильд все хорошее ему пообещала, а собственная жена сама это все перед народом-то и выложила, неизвестно, какие отношения с женщинами вообще могли сложиться у Хрута. Хотя человек он был хороший.

Создание искусственного человека (аналог Голема)

Големом обычно называют неодушевленную копию человека, созданную с помощью знаний, получаемых при изучении иудейской мистической системы - каббалы. Голем - существо очень сильное физически и запрограммированное на определенные действия. Считается, что говорить он не может, лишь произносить некоторые фразы. Еврейский голем создавался из глины (как люди в шумерско-вавилонской мифологии). Уничтожить голема так же трудно, как и создать. Но остатки глиняного голема до сих пор показывают в пражской синагоге.

Однако в "Пряди о Торлейве Ярловом Скальде" рассказывается об аналогичном существе, созданном на севере Европы, в Норвегии. И сделано это существо было другим способом.

Хакон ярл, оскорбленный колдовской проделкой Торлейва скальда (вдобавок, вызвавшей болезнь ярла), решил отомстить за бесчестье. Он призвал двух то ли ведьм, то ли языческих жриц. Они названы как Торгерд Невеста Храма и сестра ее Ирпа. Сестры - ведьмы не раз встречаются в текстах саг ("Сага о Фритофе Смелом", например). Комментатор этого текста - Е. А. Гуревич - считает, что это "богини - защитницы" ярла Хакона. Однако же Торгерд, жена Хальги и Ирпа, сидящие в капище ярла Хакона встречаются в "Саге о Ньяле". Туда врывается человек по имени Храпп и грабит Торгерд, Ирпу, а заодно и бога Тора. Здесь также сказано, что Торгерд была ростом со взрослого мужчину. Почему ни Торгерд, ни Ирпа не сопротивлялись не сказано. Однако это не могли быть богини. А были они смертными человеческими женщинами.

Хакон хотел наслать на Исландию такое колдовство, чтобы Торлейву пришел конец. "Он совершает богатые жертвоприношения и просит совета в этом деле, и когда он получил предсказание, которое его обрадовало, он велит взять выброшенное прибоем бревно и сделать из него деревянного человека, а потом с помощью ворожбы своей и заклинаний, а также волшбы и колдовства сестер этих велит он убить некоего мужа, вынуть у него сердце и вложить в деревянного человека. Затем они дали ему одежду и нарекли Торгардом, и наделили его такой огромной сатанинской силой, что он мог и ходить, и разговаривать с людьми. Тогда они посадили его на корабль и послали в Исландию с поручением убить Торлейва Ярлова Скальда. Хакон дал ему с собой секиру, которую он взял у сестер из капища". В конце концов существо по имени Торгард убил Торлейва Ярлова Скальда, и сам тут же ушел в землю.

Заметим, что искусственного человека назвали почти также как жрицу - колдунью Торгерд - Торгард. Сделали его из дерева, выброшенного на берег - то есть из того, из чего боги - асы сделали первых людей. В отличие от големов он мог говорить. Хотя неизвестно, может быть всего несколько фраз северного мужчины считалось разговором, в то время как "уметь говорить" для пражских евреев означало гораздо большее. Тут, как говорится, бывает разница в понятиях. В остальном существо Торгард аналогичен голему - физически необычайно сильный и запрограммированный на определенное действие. То, что после смерти Торлейва люди решили, что убил его искусственный человек, может свидетельствовать о том, что какое-то представление о подобной практике вполне себе бытовало.

Примечательно то, что подобное действо описывается и в "Младшей Эдде", где рассказывается история о поединке Тора с великаном Хрунгниром: "Великаны слепили у Каменных Дворов глиняного человека, и был он девяти поприщ ростом и трех поприщ в обхвате. Только не нашли они сердца, чтобы было ему под стать, пока не взяли сердце одной кобылы, и было оно далеко не бестрепетным, когда явился Тор". Вдобавок, здесь искусственный человек (точнее, великан) вылеплен из глины - как настоящий Голем. Поскольку великаны в скандинавской мифологии были, главным образом, носителями враждебной магии и коварными чародеями, у которых порой боги что-то заимствовали, неудивительно, что "позаимствовали" и люди. Или другими словами, в истории враждебная магия, бытовавшая в свое время среди людей, приписывается великанам.

Колдовские семьи

Наибольшую опасность вызывали, конечно, семьи колдунов. В "Саге о людях из Лаксдаля" рассказывается о такой семье. Главу семьи звали Коткель, жену его - Грима (обычное имя для колдуньи). И у них было двое сыновей - Халльбьярн Дырка в Точильном Камне и Стинганди. Они происходили с Гебридских островов и в Исландии были чужаками. Зато все они были "весьма сведущи в колдовстве и искусны в чародействе".

Не секрет, что колдуны разных стран и народов из-за своего характера и рода занятий вынуждены бывали переезжать с места на место. Иногда же происходила обратная ситуация: люди в замкнутых сообществах были склонны именно незнакомцев обвинять в чародействе. Также частенько, как в те времена, так и в более позднее, а также в разных частях света богатые и знатные люди берут под покровительство чужаков - колдунов. А те колдуны то ли сами по себе обладают неуживчивым характером и ссорятся с местным народом, то ли местные жители в чем-то завидуют чужакам. И обычно эти самые колдовские семьи любовью, мягко говоря, не пользуются.

В данном случае семья Коткеля наносила большой ущерб соседям своими грабежами и колдовством. Зачем колдунам было грабить? В бедной земле Исландии люди всегда старались урвать себе земли ли, леса ли, или других ресурсов, побольше. И колдуны тут отличались от других людей разве что цинизмом и беспринципностью.

Соседи обвинили Коткеля в воровстве и колдовстве и потребовали объявления их вне закона, вызывая их на альтинг. Такой вызов на суд был обычной практикой по отношению к обидчикам. При таком вызове должно было присутствовать еще несколько свидетелей, который бы на суде подтвердили бы этот вызов. То, что обвинение в колдовстве тоже прозвучало, говорит о том, что это тоже была распространенная практика.

Когда истец взошел на свой корабль, то началась гроза и буря. И все люди утонули, а корабль их разбился. (Как именно это произошло, рассказывается ниже.) Но весть об этом распространилась широко и вызвала возмущение среди людей. Люди считали, что таких колдунов следует убивать. (Никто не говорил, что колдунов надо уничтожать всех и вообще, но если они переходили всякие границы)

С убийством колдунов тоже были свои проблемы. Так, когда покровителя этой семьи годи Халльстейна поставили перед выбором: либо он прогонит колдунов, либо их убьют на его земле, Халльстейн предпочел первое. Позже, когда колдунов-таки убьют, мы поймем почему. Семья Коткеля перебралась на другое место и нашла себе другого покровителя, по имени Торлейк. Как это часто бывает, колдуны оказываются не лучшими хозяевами и работниками. Вот как об этом говорится в саге: "Коткель и его люди не очень-то много работали для своего пропитания, но и к зиме им не нужно было покупать ни сена, ни съестных припасов. Всем было неприятно, что они здесь поселились. Но никто не решался задевать их из страха перед Торлейком". Как колдуны добывают себе пропитание: получая плату за колдовство натурой, либо угрозами и хитростью отнимая у людей нужное.

Однако и за покровительство колдовской семье приходилось платить. Их покровитель Торлейк однажды явился к ним и попросил сделать что-нибудь плохое для его недруга Хрута. Колдуны согласились. Все вчетвером они приехали ко двору Хрута и, как говорит сага, "приступили там к великому колдовству. И когда понеслись колдовские звуки, то люди, которые находились в доме, не могли понять, что это означает. Но пение их дивно было слушать". Хрут, хозяин дома, догадался, что это означает и предложил своим домочадцам бодрствовать столько, сколько все смогут, тогда де, вреда не сможет случиться. Тут мы видим представление о том, что на человека легче воздействовать колдовским путем, если он спит. Но в конце концов все уснули. А Кари, любимый сын Хрута, не смог заснуть, вышел из дома и дошел до того места, где происходило колдовство. И тут же умер. Однако нашли его недалеко от дверей. Его похоронили и насыпали курган над ним.

Тогда Хрут, и еще шестнадцать человек поехали ловить колдовскую семейку и поймали Халльбьярна по прозвищу "Дырка в Точильном Камне". Ему на голову накинули мешок, чтобы он не мог никого сглазить. А его родителей, Коткеля и Гриму, настигли на горном кряже и забили камнями. И над ними насыпали гору камней. Теперь это место называется Скраттаварди (Колдовские камни). А второй их сын успел сбежать. Тогда люди вернулись к плененному Халльбьярну и сняли мешок с его головы. И он проклял Торлейка, который их так, по его мнению, подставил. И жилье Торлейка, кто бы там ни жил. И, как говорит сага, это проклятье, должно быть, подействовало. Самого Халльбьярна утопили.

Спасшийся Стинганди стал разбойником и посещал одну женщину, которой дарил драгоценности. Его выследили, схватили и накинули мешок на голову. Но, говорит сага, видимо в мешке была дырка и Стинганди удалось бросить взгляд на склон горы. Там была тучная земля и росла густая трава. Но сделалось так, как будто налетел вихрь. Земля была взрыта, так что никогда с тех пор здесь не росла трава. А Стинганди забили камнями и так же, как и над его родителями над ним насыпали кучу камней. А Халльбьярн, который был утоплен, а не забит камнями и над которым не было насыпано камней, однажды возвратился немертвым в мир живых. Он схватился с очень сильным и бесстрашным человеком по имени Торкель Лысый. Не смог его победить и ушел обратно под землю. И с тех пор не появлялся.

Так мы видим к чему мог привести колдовской произвол.

Галина Бедненко

Сейд или практики современного шаманизма

( Текст взят с сайта Дорога Пряхи Ветра , является авторским. Права на него защищены. - Ведьма)

Сейдом называют практики северного шаманизма. Традиционно считается, в что в эпоху викингов ими занимались большей частью женщины, так как во время обрядов человеком могли "овладевать" духи. Это для настоящего мужчины было не очень прилично. Ничего конкретного о сейде прежних времен нам неизвестно. Мы знаем только, что большими знатоками этих практик были финны, а также то, что большую роль в обрядах играл женский хор. Техники прорицания, хотя и считаются частью сейда, в наше время имеют меньшее значение (хотя обряд прорицания легче сделать как аутентичный обряд по описанию прорицания Торбьёрг из "Саги об Эйрике"). Ниже будут приведены некоторые шаманские техники, пригодные для индивидуального исполнения, важные принципы или же советы.

Уважение к природе

"Возвращение к природе" не означает возвращения к первобытному быту и первобытной нравственности. В древние времена охотник шел убивать зверя, потому что это был его единственный способ выжить. Зверь давал мясо для еды, шкуру для одежды и обуви. Человек брал от животного то, что ему было нужно и просил прощения у духа этого зверя. Он понимал, что рано или поздно станет такой же добычей либо зверя, либо врагов, либо просто смертельной болезни. Редко кто в первобытные времена доживал, а тем более умирал от старости.

Сейчас подавляющее большинство людей могут вполне прожить, не выходя на охоту за ценным зверем. Убивая зверей на охоте, человек делает это не для жизни, а для одного из удовольствий. Если раньше охота могла быть действительно необходимым испытанием для мужчины, сейчас она превратилась в спорт, в котором победитель всегда известен заранее. С точки зрения природы это бессмысленно.

Племена и народы, до сих пор живущие натуральным хозяйством и охотничьим промыслом, могут не меньше "белых людей" истреблять те или иные виды животных и птиц до полного их уничтожения. И это также нельзя извинять их "первобытными обычаями". Люди должны брать на себя ответственность за то, что они - все люди в целом - делают на Земле.

Официальный охотничий промысел в настоящее время сравнительно регулируем государством. И люди стреляют зверей в тех или иных отведенных для этого угодьях из спортивного азарта. Это напрямую связано с человеческим отношением к природе и никак не связано с духовным "возвращением к ней". Для того, чтобы в наше время охота могла восприниматься как испытание и посвящение, человек должен выходить на зверя без огнестрельного оружия, без ядовитых приманок и современных капканов, и даже без стаи псов, вооруженный лишь тем, что может адекватно заменить естественное "оружие" зверя. Человек должен победить зверя в честном поединке примерно равных противников.

Духовное возвращение к природе - это отношение к миру, как к единому целому, где нет малого или великого. Это прежде всего бережное отношение к тому, что человек может легко, в наше-то время, погубить. Наблюдение за природным миром и постижение его тайн. Это душевное родство с духами природы, будь то стихийными, локальными или животными. И чувство не всегда покоя, но обычно гармонии с окружающим миром.

Что касается магической силы крови, проливающейся во время жертвоприношений и усиливающей энергию колдуна, жреца или шамана, то это тоже метод, неподходящий для наших дней. Он идет вразрез с жизнью, с разумными (есть и такие) правилами нашей цивилизации. Человек, убивающий для жертвоприношения животных, уже не находится в контакте с миром и самим собой. Он потерял свое время. Тем более слишком тонка грань между кровавым жертвоприношением - убийством вовсе не необходимым для собственного существования животного - и убийством человека ради каких-то своих целей. Никакая цель не может оправдывать убийство кроме самой жизни (при защите). А "набирать энергию" можно научиться и множеством других способов, неизвестных пыльным шаманам затерянных племен.

Практическое и действенное уважение к природе современный язычник выказывает по-своему. Это может быть уборка природных мест от мусора, уход за животными, сознательный отказ от услуг браконьеров (можно ведь не покупать на улице выдранные где-то, а ведь занесенные в Красную книгу, дикие цветы), то или иное участие в экологических проектах.

Визуализация и видение

Главным упражнением, необходимым для воспитания себя как шамана или сейд - мастера, является умение визуализировать. Представлять мысленным взоров все возможное. Предметы, людей, ландшафты, то, что можно и нельзя увидеть в реальности. При этом значение придается не только способности "видеть" это, но и слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Легкость подобных практик приобретается лишь с многократным опытом.

Для этого вначале советуют заострить все пять (или больше) чувств в действительности и по-новому увидеть - услышать - понюхать - потрогать и попробовать на язык (на язык, а не на зуб), уже знакомые вам вещи, явления или даже живых существ. Впоследствии вы сможете с большей легкостью визуализировать их вашим мысленным видением.

Следующим этапом обращения с подобными воображаемыми явлениями становится их насыщение той или иной силой, эмоцией, а также превращение, как визуальное (чашки в ворону), так и всякое другое (вскипающий чайник, говорящий "ку-ку"; курносый персидский кот, пахнущий корицей; ледяное на ощупь небо, карканье со вкусом перца чили и др.).

В результате ваши ассоциации реальных видимых явлений яви станут более разнообразными и многозначимыми. А вещи воображаемые обретут большую силу.

Путешествия

Самой распространенной шаманской техникой является "путешествие". Шаманское путешествие ведет к другим мирам по стволу и веткам Мирового Древа или же внутрь собственного тела. Предположительно, скандинавские практики сейд древних времен были технически более точными. Но сейчас мы можем использовать только то, что осталось и бытует по сей день.

Для подготовки к шаманскому путешествию нужно, по современным меркам, не так много: твердая плоскость, на которой лежит тело, временное уединение и ритмичный стук барабана, бубна или трещотки. На самом деле стук этот довольно специальный и в зависимости от ритма можно направлять свой ход в ту или иную сторону, а также туда и обратно. Потому в сейде и были важны женщины, которые умели петь правильно, сопровождая звуками сейд-мастера в его или ее путешествии. Для первоначальных тренировок можно купить или записать самим аудиокассеты с записью монотонного ритма барабана.

Визуально человек, отправляющийся в путешествие, старается увидеть пещеру, нору, дупло - то есть, любое отверстие, ведущее вниз. Это может быть и ручей. Отверстия, ведущие вниз, ведут к Нижнему миру, где обитают духи зверей, звери силы. Среди них можно найти себе союзника. Для того, чтобы шаманским способом попасть в Верхний мир, обычно требуется помощь специалиста.

Диана Паксон, специализирующаяся на возрождении практик сейд, предлагает относиться к тому, что видно сразу за входом в нору или пещеру как к вхождению из нашей реальности в Мидгард. В центре которого находится ствол ясеня Иггдрасиль, по которому можно перемещаться в другие миры. Хоть в Старшей Эдде и упоминается путешествие Одина в Хель, чтобы узнать у покойной пророчицы правду о будущем мира, посещать Хель ради того, чтобы расспрашивать мертвых, начинающим шаманам не следует. Тем более, что точно неизвестно, имелся ли в виду в поэтической Эдде шаманский обряд с путешествием или же ритуал некромантии с посещением могилы той самой вёльвы. (Последнее может оказаться еще более вредным для жизни, нежели попытки посещения мира упокоившихся предков в шаманском путешествии.)

Звери силы

Во время путешествия в Нижний мир вы можете встретить зверя той или иной породы. У него следует спросить "Ты мой зверь силы?" Зверь может ответить утвердительно или отрицательно. Ответить по-разному, голосом, знаком или просто непонятно как "дать понять". Если зверь согласился с тем, что он ваш зверь силы, можете спросить и узнать его имя. Это имя не следует больше никому говорить. Также у зверя силы следует выяснить, чему он может вас научить. Окончив разговор, следует поблагодарить собеседника и попрощаться. Иногда звери силы могут указать вам на какой-то предмет или даже подарить его. Предмет следует взять и поблагодарить за него.

Намерение, а не желание

Руководить вами в практиках и обрядах должно волевое намерение, а не эмоциональное желание. На эмоциональное напряжение уходит слишком много силы. Нельзя также быть чересчур привязанными к своей цели. Это относится к техникам прорицания (желание увидеть что-либо конкретное убивает реальный результат) и практикам поиска предметов, растений, животных силы. Например вы ожидаете, что вашим животным силы будет ягуар или, на худой конец, ворон, а им оказывается емуранчик (Scirtopoda telum) или удод.

Даже если вам кажется, что в своих поисках вы нашли то, что вам совершенно не пригодится, следует принять это с благодарностью и не судить об этом с оценочной точки зрения. Нельзя отмахиваться от знаков наяву или видений только потому, что вы ожидали удостовериться в другом. Бывает также, что советы, которые человек выносит из общения с духами оказывается дурашливыми или насмешливыми.

Знаки

Научившись быть чутким к видениям духовного мира, вы можете различать знаки, даваемые вам миром наяву. То, что для большинства людей является бытовой приметой, в которую непонятно, верить или нет, и скажется ли эта вера/неверие на ее достоверности, для вас становится очевидным знаком или тем, что отношения лично к вам никакого не имеет. К чему птичка залетела в окно? Умрет ли после этого кто-нибудь? Стоит ли обгонять черную кошку? Следует ли вернуться домой за забытой вещью и что именно сказать зеркалу? К чему вы встретили сегодня в разных местах двух разных мужиков с рыжими котами на плечах?

"Духовное тело"

Отдельными техниками в современном шаманизме является работа с собственным "духовным телом". Его можно называть эфирным, астральным или ментальным телом, а также "телом сновидения". Дело в том, что если в классической эзотерике эфирное и астральное, а также астральное и ментальное тела строго различаются, то в оккультных и шаманских практиках работа идет с "телом", объединяющим те или иные признаки разных "тел" в воззрениях эзотериков. Потому можно, не обращая особенного внимания на теории, назвать это условно (как это и делают) "духовным телом", тем самым отличая его от физического.

Ничего специального в этих техниках нет. Видение фокусируется на представлениях о собственном энергетическом (или "духовном") теле. Чем-то эти методы сходы с экстрасенсорными. Некоторой особенностью является лишь то, что шаманы предпочитают прежде излечиваться самим, а потом уже бежать исцелять других. Собственно шаманскими являются и представления о причинах недомоганий, мучающих человека. Но об этом всем можно подробно прочесть в соответствующих книгах.

Осознанные сновидения

Осознанными сновидениями считаются те сны, в которых сновидец понимает, что это сон, и действует вне какого-либо сюжета. Осознав, что сон это сон, человек может проделать внутри осознанного сна те или иные шаманские техники или обряды. В той реальности, при условии осознания, они получаются легче, чем наяву. Превращения получаются. Духи заметны невооруженным глазом. Можно моментально найти нужное тебе место. Недостатком таких практик является то, что в какой-то момент сила, необходимая для осознания, начинает истощаться и вы оказываетесь в дреме, обычном сне или же просыпаетесь. Сложностью оказывается и то, что для того, чтобы научиться хотя бы осознавать себя во сне, требуются изрядные усилия и практика.

Тело, которое мы видим в осознанных сновидениях называют "телом сновидения". Оно не вполне вписывается в эзотерическую систему классификации "тел" человека. Его можно "строить" и превращать в сновидениях по своему усмотрению. Хотя то, что хочется наяву не всегда хочется во сне.

В осознанном или хотя бы контролируемом (когда вы находитесь внутри сюжета, но понимаете, что это сон и изменяете сам сюжет, не выходя из него) сне вы можете также встретиться со зверем силы. Вести себя следует точно также как и в шаманском путешествии. Во сне вы можете превращаться в свое животное силы и делать то, что оно обычно делает.

Места Силы

Места силы - устойчивое понятие. Одни города процветают из века в век, другие приходят в упадок. На одних местах постоянно строят храмы разных религий, другие обходят стороной. Существуют много способов определять место силы по ландшафту (и это не только приемы фэн-шуй) и подробностей мы тут не будем касаться.

Смысл в том, чтобы обнаружить эти места наяву, создать такое место наяву своими личными силами, или за неимением возможностей создать такое место в осознанном сновидении или шаманском пространстве - там, куда вы попадаете в путешествиях. Свое особое место в шаманском мире полезно для хранения там предметов, которые вам вручили звери силы, или вы их нашли сами в том же мире. Это место стоит культивировать и с ним не может произойти ничего такого плохого, что происходит с местами силы наяву, когда туда приходят грибники, охотники или туристы.

Камни Силы

Правильно найденные камни - излюбленные предметы силы шаманов. При этом камни могут быть обычными или самоцветными (видимо - драгоценными тоже, просто редко можно встретить шамана - обладателя цветных бриллиантов). Камни могут ограненными или той формы, в виде которой их нашли (например, кристаллической), в оправе из металла или без нее.

Камни можно "приручать" к себе и выяснять, что они могут вам дать. Можно той или иной огранкой, оправой и способом ношения усиливать те или иные их свойства. Можно "протаскивать" их в осознанные сны (находя в осознанном сне этот камень) и обратно (то есть не терять, не отдавать и не прятать их там). При этом эффект камня усиливается.

Со временем дух камня уходит из него. У вас может появиться желание отдать этот камень кому-нибудь другому или вы просто его теряете. Когда дух уходит из камня, то камень и предмет с ним превращается либо в украшение, либо в "культовый" талисман (например, "кольцо как у ведьмы" может не обладать уже силой, но выглядеть именно так, вызывая нужные реакции публики).

Растения Силы

Растения Силы находятся примерно так же, как и камни. Методом знакомства, подбора и "общения" с ними. Растения, дающие вам что-то нужное или важное, можно пить, принимать с ними ванны, сжигать для ароматического дыма, делать сухие саше с травами и носить на себе в мешочках, или просто хранить пучками под потолком. Так или иначе, растения сами способны научить вас с ними обращаться.

Барабан, бубен и трещотка

Удобными считаются барабаны из сыромятной кожи высотой примерно в 40,6 см и диаметром около 20,3 см. Более высокие барабаны больше подходят для групповых занятий. Бывают водяные барабаны, но с ними надо уметь обращаться (и в Скандинавии их вряд ли использовали).

В сейде больше уместны бубны. Они бывают разных размеров и различаются по устройству. На самом деле лучше либо заказывать индивидуальный бубен у мастера, либо брать тот, который больше понравился (они продаются в эзотерических магазинчиках). С бубном плясал, как известно, Один. Его же восьминогий конь Слейпнир ассоциируется и с Мировым Деревом, и с шаманским бубном.

Ничего неизвестно об использовании трещоток в северных практиках. Если они и были, то вряд ли из сушеных тыкв, из которых их делают индейцы. В средней европейской полосе можно сделать хорошую трещотку из растений с толстым и полым стеблем, насыпав туда всякой природной всячины (типа вишневых косточек) и залепив воском с двух сторон.

"Волшебная палочка"

Жезл был непременным атрибутом скандинавской колдуньи. Сейчас неутомимые практики пробуют жезлы и посохи различной длины и находят закономерности. По мнению Сержа К. Кинга, который изучал большей часть практики гавайских шаманов, лучше всего работают жезлы в 12, 7 см, 63, 5 см и посохи в 127 см. Известно, что жезлы северных колдуний были снабжены нехилым набалдашником.

Палка, посох или жезл представляют собой мужской аспект творческого начала. Магический жезл помогает в ритуалах вступить в контакт с духами природы и различными силами. Кроме палочек из дерева сейчас используют полые внутри и прикрытые с обоих концов колпачками жезлы из меди. Такие палочки изобильно и со смыслом украшаются.

Тед Эндрюс полагает, что жезлы, "молитвенные палочки" и посохи бывают хороши с перьями и особенно удачно работают с тотемными птицами. Традиционной "молитвенной палочкой" считается раздвоенная ветка. На раздвоенную палку подвешивают, например, перья иволги, по одному на каждый конец. Она же, или подобные ей, олицетворяют Мировое дерево, когда их втыкают в землю. Посохи используются для разных целей, и для ходьбы тоже.

 
Copyright 2002

Знаете что-то интересное о роли ведьмы в различных культурах? Имеете леденящий душу опыт встречи с ведьмой? Пишите
Ведьма


Вернуться к Главной Ведьме

Rambler's Top100 HotLog Top Magya.ru - вся Магия Женский портал, женский каталог, все для женщин! Palantir